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那么“忠”就能解决问题吗，当然不能！它只是认知的起点。



孔子想解决的问题，是人与人之间如何打交道，儒家研究的对象是人与人，所以孔子又用了一个办法，将问题变成了：我面对他人时，想要什么、不想要什么？



将问题放到对立面去思考，现代术语叫辩证，而老子讲的是反用法，“反者道之动，弱者道之用”还有一个具体的形容叫“知其白，守其黑，为天下式。”



接下来就可以得到两种需求——



第一、我不希望别人怎么对我？



第二、我希望别人怎么对我？



需要注意的是，这里不涉及任何高尚的情操、也不是经过教育加工后外来灌输的思想，因为教育升华的过程还没开始，就是自身最朴素的愿望。



此时还是善恶未分的状态！



那么这能解决问题吗？还不能！因为这对别人的希望，而不是对自己的要求，无法用于无法指导我自己的行为。



接下来，又来了另一次反用法，两次反用后，孔子说可以这么办——



第一、我不希望别人怎么对我，我不要这样对待别人。



第二、我希望别人怎么对待我，我就怎么去对待别人。



这两次反用的过程非常重要，首先将自己的需求，变成将对他人的希望，再将对他人的希望，变成对包括“我”在内的、每个人具体行为的普遍指导原则。



这个过程就叫作“恕”。



孔子说的“恕”，并不是饶恕的意思。恕也是个形声兼会意的字，上如下心，“如”做副词就是如同的意思，做动词则是从出发点到达目标的意思。



人性还原法的第二步，就是——恕。



后世弟子记录了孔子说的两句话，来概括上面两点原则——



第一句是“施诸己而不愿，勿施于人”。举个例子，假如你不想被别人骗，那就不要去骗别人，由此总结的行为原则就是“信”。



第二句是“所求乎子，以事父”。我希望儿子怎么对待我，我就怎么去对待自己的父亲，这是“孝”的逻辑源头。



需要注意的是，子学讲的“孝”，并不是对儿子的要求，而是对自己的要求，与后世经学中的父权思想是不一样的。



有人说这两句话概括的逻辑，前者是恕，后者是忠，其实这两句话讲的都是恕，而忠指的是人性归根法的起点，诚实地看待自己的内心。



有弟子说，“夫子之道，忠恕而已”，其实就是指孔子建立思想体系的源头和方法，用忠恕原则建立起的价值观，合称为“仁”。



仁也是个会意字，在孔子这里指的不是仁慈的意思，而是“人与人”。那么符合仁的行为规范，就是“礼”；符合仁的思想境界，就是“义”。



孔子的思想体系就是从这一步开始展开的，而且后世儒学一切好的或不好的变化，也是从这一步之后开始的。



回到上面讲的两条原则，其实就是对事物的判断标准，它们是同时起作用的，不能只看其中一条。



这两条是什么关系？第一条的优先级大于第二条，首先做到第一条，在第一条基础上再做到第二条。



比如以父子关系举例，按照刚才的两条逻辑，我们可以推出四条原则。



首先：已所不欲子所施者，勿施于父，不希望儿子虐待自己，就不要虐待父亲（不忤）；已不欲父所施者，勿施于子，不希望父亲虐待自己，就不要去虐待儿子（不苛）。



其次：所求乎子，以事父（孝）；所求乎父，以事子（慈）。



忤——孝



苛——慈



现在我们得到这么两组对应的行为，前两者是不能做的，是法律禁止的行为；后两者是应该做的，是道德提倡的行为。



于是我们初步得到了最原始的法律与道德原则。



这两条之间有没有矛盾？有，而且是内在的矛盾！



比如只谈第二